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<title>Subalternité</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Subalternité</h1>

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</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="fr" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="fr" dir="ltr">La subalternité caractérise l'état d'une personne dont la voix et les actions sont ignorées, détournées ou rendues inopérantes.

Le Groupe d'études subalternes (Subaltern Studies Group, SSG) ou Collectif d'études subalternes (Subaltern Studies Collective) est un groupe de chercheurs sud-asiatiques intéressés par l'étude des sociétés <a href="%C3%89tudes_postcoloniales" title="Études postcoloniales">postcoloniales</a> et post-impériales d'Asie du Sud en particulier, et du <a href="Tiers_monde" title="Tiers monde">Tiers monde</a> en général. Le terme de subaltern studies peut également désigner plus largement les études menées par des chercheurs partageant un certain nombre de leurs points de vue. Leur approche se concentre sur l'étude des couches sociales à la base de la société, plutôt que sur les élites, généralement privilégiées par la recherche.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Définition">Définition</h2></div>

Le mot de « subalterne », qui désigne généralement une personne de rang inférieur, est emprunté par les subaltern studies au philosophe italien <a href="Antonio_Gramsci" title="Antonio Gramsci">Antonio Gramsci</a> qui lui donne un sens plus précis. Pour Gramsci, les subalternes n'occupent pas une position inférieure en raison de leur dénuement économique seulement, mais aussi parce qu'ils en sont arrivés à admettre le « discours hégémonique » qui justifie leur abaissement<a href="#cite_note-1">[1]</a>. « Subalterne » renvoie ainsi au travail de Gramsci sur l'<a href="H%C3%A9g%C3%A9monie_culturelle" title="Hégémonie culturelle">hégémonie culturelle</a>.

Les études subalternistes privilégient un recentrement sur les subalternes, et non plus sur les élites, comme véritables agents du changement social et politique<a href="#cite_note-Delori-2">[2]</a>. Elles font preuve d'un intérêt particulier pour les discours et la rhétorique des mouvements sociaux et politiques émergents, dans leurs seules actions directement observables, telles que les <a href="Manifestations" class="mw-redirect" title="Manifestations">manifestations</a> ou les <a href="R%C3%A9bellion" class="mw-redirect" title="Rébellion">rébellions</a><a href="#cite_note-Delori-2">[2]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Les_«_études_subalternes_»">Les « études subalternes »</h2></div>

Le Subaltern Studies Group, groupe d'études subalternes, ou d'études subalternistes, ou d'études de subalternité se forme dans les années 1970 autour de l'historien indien <a href="Ranajit_Guha" title="Ranajit Guha">Ranajit Guha</a><a href="#cite_note-3">[3]</a>, qui enseignait alors au Royaume-Uni à l'Université de Sussex. Les publications du groupe s'échelonnent de 1982 aux années 2000.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="L'idée_d'une_autonomie_des_subalternes">L'idée d'une autonomie des subalternes</h3></div>

Le Subaltern Studies Group est influencé par les travaux d'Eric Thomas Stokes <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Eric_Thomas_Stokes" class="extiw external" title="en:Eric Thomas Stokes">(en)</a>, qui visent à offrir une nouvelle lecture de l'<a href="Histoire_de_l'Inde" title="Histoire de l'Inde">histoire de l'Inde</a> et de l'Asie du Sud. Cette lecture inspirée par Gramsci est expliquée par leur chef de file, <a href="Ranajit_Guha" title="Ranajit Guha">Ranajit Guha</a>, particulièrement dans son « manifeste » Subaltern Studies I, mais également dans sa monographie The Elementary Aspects of Peasant Insurgency (Les aspects élémentaires des révoltes paysannes). Même si les tenants de cette approche se réclament d'une orientation politique de <a href="Gauche_(politique)" title="Gauche (politique)">gauche</a>, ils se révèlent très critiques de la lecture marxiste traditionnelle de l'histoire de l'Inde, selon laquelle ce serait la prise de conscience politique des élites indiennes qui aurait incité les masses à la résistance et à la rébellion contre les colons britanniques. Selon les chercheurs du Subaltern Studies Group, l'autonomie du peuple avait été jusque-là minorée ou niée dans l'historiographie, qui accordait le premier rôle aux classes sociales jugées politiquement plus « avancées »<a href="#cite_note-franceculture-4">[4]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="La_critique_de_l'hégémonie_intellectuelle_occidentale">La critique de l'hégémonie intellectuelle occidentale</h3></div>

Les subaltern studies proposent initialement d’analyser la place des groupes subalternes dans l’histoire moderne de l’Inde. Ces études accordent une grande place à l’analyse des discours pour replacer l'importance des groupes se situant à la base de la pyramide sociale, qu'elles considèrent comme les agents du changement social et politique. L'apparition de la notion de subalternité est reliée à deux phénomènes historiques : la <a href="D%C3%A9colonisation" title="Décolonisation">décolonisation</a> et la <a href="Mondialisation" title="Mondialisation">mondialisation</a>. Les subaltern studies font partie des <a href="%C3%89tudes_postcoloniales" title="Études postcoloniales">théories postcoloniales</a> qui émergent dans les années 1990 en Asie du Sud. Celles-ci critiquent la pensée occidentale, accusée de détourner les représentations des réalités locales, tant celles des élites intellectuelles que celles des classes populaires des pays du Sud. Cette hégémonie intellectuelle de l'Occident aurait pour effet de limiter l’expression des subalternes, d'en réduire la diversité, et d'aggraver les inégalités dans la communication Nord-Sud. Après avoir été adopté et enrichi par des penseurs du Sud, le terme de sulbalternité est aujourd’hui devenu un concept adapté aux deux hémisphères<a href="#cite_note-:0-5">[5]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Le_travail_sur_les_archives_coloniales">Le travail sur les archives coloniales</h3></div>

Le groupe des subaltern studies a entrepris une relecture des archives coloniales pour y trouver les traces d'une pensée des subalternes et rendre aux subalternes la dimension historique de leur existence, occultée traditionnellement par les spécialistes de l'Asie<a href="#cite_note-franceculture-4">[4]</a>. Les recherches subalternistes ont mis en évidence les <a href="Biais_cognitif" title="Biais cognitif">biais</a> qui affectent les documents d'archives, rédigés par des agents coloniaux, et ont recherché d'autres sources<a href="#cite_note-Delori-2">[2]</a>. Ce travail a donné lieu à la publication de 11 volumes sur l'histoire de l'Inde moderne<a href="#cite_note-franceculture-4">[4]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Évolution_des_études_subalternes">Évolution des études subalternes</h3></div>

Les études subalternes se sont rapprochées des <a href="%C3%89tudes_postcoloniales" title="Études postcoloniales">études postcoloniales</a> dès la fin des années 1980 du fait de l'influence exercée par <a href="Edward_Sa%C3%AFd" title="Edward Saïd">Edward Saïd</a>, auteur de <a href="L'Orientalisme" title="L'Orientalisme">L'Orientalisme</a> (1978), et de <a href="Gayatri_Spivak" class="mw-redirect" title="Gayatri Spivak">Gayatri Spivak</a>, auteure de <a href="Les_subalternes_peuvent-elles_parler_%3F" title="Les subalternes peuvent-elles parler ?">Les subalternes peuvent-elles parler ?</a> (1985)<a href="#cite_note-Delori-2">[2]</a>. L'<a href="Histoire_culturelle" title="Histoire culturelle">histoire culturelle</a> des représentations a pris dès lors une place plus importante dans les études subalterniste, tandis que l'<a href="Histoire_sociale" title="Histoire sociale">histoire sociale</a> a été quelque peu délaissée<a href="#cite_note-6">[6]</a>. Les études subalternes ont intégré également les apports de la <a href="Th%C3%A9orie_f%C3%A9ministe" title="Théorie féministe">théorie féministe</a> vers la même époque, grâce à <a href="Gayatri_Spivak" class="mw-redirect" title="Gayatri Spivak">Gayatri Spivak</a>, philosophe féministe indienne<a href="#cite_note-7">[7]</a> ; l'ouverture relativement tardive au féminisme pourrait s'expliquer par le fait que ce mouvement était peu implanté en Inde<a href="#cite_note-Sarkar-8">[8]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Critiques_et_débats">Critiques et débats</h3></div>

Sumit Sarkar <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sumit_Sarkar" class="extiw external" title="en:Sumit Sarkar">(en)</a>, ancien membre du groupe des études subalternes, est critique à l'égard du tournant <a href="Etudes_post-coloniales" class="mw-redirect" title="Etudes post-coloniales">postcolonial</a> pris par les subalternistes et souligne la diminution du nombre de publications consacrées à des groupes sociaux défavorisés — les paysans, les ouvriers, ou certaines tribus en Inde — dans la série des Subaltern Studies<a href="#cite_note-contretemps-9">[9]</a>. Il déplore l'intérêt de plus en plus exclusif que le groupe porte au <a href="Colonialisme" title="Colonialisme">colonialisme</a>, plutôt qu'aux diverses formes de résistance qui lui ont été opposées (le premier ouvrage de <a href="Ranajit_Guha" title="Ranajit Guha">Ranajit Guha</a> traitait des <a href="Insurrection" title="Insurrection">insurrections</a> paysannes indiennes)<a href="#cite_note-10">[10]</a>. Demeuré fidèle au <a href="Marxisme" title="Marxisme">marxisme</a> qui avait marqué les débuts du groupe, il juge réductrice la nouvelle approche du colonialisme comme « domination culturelle exercée par la modernité de l’Occident », l'analyse exclusivement culturelle occultant à ses yeux les aspects socio-économiques de la question<a href="#cite_note-Sarkar-8">[8]</a>,<a href="#cite_note-contretemps-9">[9]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Analyse_de_la_subalternité">Analyse de la subalternité</h2></div>

Parmi les facteurs qui unissent les subalternes on compte : la restriction au droit à la parole (donc au pouvoir d’<a href="%C3%89nonciation" title="Énonciation">énonciation</a>), leur bas niveau de revenu (qui les prive d’aisance matérielle), leur qualité de vie, leur bien-être et leurs libertés qui sont donc moindres que ceux des autres groupes nationaux. Ces restrictions les enferment dans la spirale décrite par Amartya Sen<a href="#cite_note-11">[11]</a> : la limitation de la liberté économique a un impact sur les libertés sociales, ce qui entraîne une nouvelle perte de liberté économique. Ce cercle vicieux affaiblit les subalternes, les opprime et les maintient dans un silence qui, à son tour, réduit leur capacité d’action. Toutefois, si on applique le schéma dans son fonctionnement inverse, la liberté de parole et l’égalité de parole, elles, libèrent une énergie et une puissance assez fortes pour dénoncer et abolir les servitudes. La reconnaissance mutuelle des groupes passe entre autres par le fait de participer aux débats et aux décisions collectives<a href="#cite_note-:0-5">[5]</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Penseurs_associés_aux_études_subalternes">Penseurs associés aux études subalternes</h2></div>

Le Groupe d'études subalternes a été fondé par <a href="Ranajit_Guha" title="Ranajit Guha">Ranajit Guha</a>. Initialement, ce mouvement de pensée regroupe essentiellement d'anciens intellectuels marxistes indiens désappointés par l'évolution de l'Inde post-coloniale.

Récemment, de nombreux membres ont été déçus par le tournant <a href="Postmodernisme" title="Postmodernisme">post-moderniste</a> qu'a pris le groupe<a href="#cite_note-Sarkar-8">[8]</a>,<a href="#cite_note-contretemps-9">[9]</a> (particulièrement Sumit Sarkar <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sumit_Sarkar" class="extiw external" title="en:Sumit Sarkar">(en)</a>, qui l'a quitté).

Chercheurs associés aux subaltern studies<a href="#cite_note-12">[12]</a> :

<ul><li>Touraj Atabaki <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Touraj_Atabaki" class="extiw external" title="en:Touraj Atabaki">(en)</a> (1950-)</li>

<li>David Arnold <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/David_Arnold_(historian)" class="extiw external" title="en:David Arnold (historian)">(en)</a> (1946-)</li>

<li>Gautam Bhadra <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Gautam_Bhadra" class="extiw external" title="en:Gautam Bhadra">(en)</a> (1948-)</li>

<li><a href="Aim%C3%A9_C%C3%A9saire" title="Aimé Césaire">Aimé Césaire</a> (1913-2008)</li>

<li><a href="Dipesh_Chakrabarty" title="Dipesh Chakrabarty">Dipesh Chakrabarty</a> (1948-)</li>

<li>Partha Chatterjee <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Partha_Chatterjee_(scholar)" class="extiw external" title="en:Partha Chatterjee (scholar)">(en)</a> (1947-)</li>

<li>Vivek Chibber <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Vivek_Chibber" class="extiw external" title="en:Vivek Chibber">(en)</a> (1965-)</li>

<li><a href="Frantz_Fanon" title="Frantz Fanon">Frantz Fanon</a> (1925-1961)</li>

<li><a href="Ranajit_Guha" title="Ranajit Guha">Ranajit Guha</a> (1923-)</li>

<li>David Hardiman <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/David_Hardiman" class="extiw external" title="en:David Hardiman">(en)</a> (1947-)</li>

<li>Sudipta Kaviraj <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sudipta_Kaviraj" class="extiw external" title="en:Sudipta Kaviraj">(en)</a> (1945-)</li>

<li>Edgardo Lander <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Edgardo_Lander" class="extiw external" title="en:Edgardo Lander">(en)</a> (1942-)</li>

<li>Shail Mayaram (? 1960-)<a href="#cite_note-13">[13]</a></li>

<li>Claudia Miranda (doctorante en éducation à Rio de Janeiro)<a href="#cite_note-14">[14]</a></li>

<li><a href="Ashis_Nandy" title="Ashis Nandy">Ashis Nandy</a> (1937-)</li>

<li>Gyanendra Pandey <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Gyanendra_Pandey_(historian)" class="extiw external" title="en:Gyanendra Pandey (historian)">(en)</a> (1949-)</li>

<li>M. S. S. Pandian <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/M._S._S._Pandian" class="extiw external" title="en:M. S. S. Pandian">(en)</a> (1958-2014)</li>

<li>Gyan Prakash <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Gyan_Prakash" class="extiw external" title="en:Gyan Prakash">(en)</a> (1952-)</li>

<li><a href="An%C3%ADbal_Quijano" title="Aníbal Quijano">Aníbal Quijano</a> (1930-2018)</li>

<li><a href="Edward_Sa%C3%AFd" title="Edward Saïd">Edward Saïd</a> (1935-2003)</li>

<li>Sumit Sarkar <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Sumit_Sarkar" class="extiw external" title="en:Sumit Sarkar">(en)</a> (1939-) (s'est distancié du mouvement)</li>

<li><a href="L%C3%A9opold_S%C3%A9dar_Senghor" title="Léopold Sédar Senghor">Léopold Sédar Senghor</a> (1906-2001)</li>

<li>Ajay Skaria <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Ajay_Skaria" class="extiw external" title="en:Ajay Skaria">(en)</a></li>

<li><a href="Gayatri_Chakravorty_Spivak" title="Gayatri Chakravorty Spivak">Gayatri Chakravorty Spivak</a> (1942-), auteure notamment de <a href="Les_subalternes_peuvent-elles_parler_%3F" title="Les subalternes peuvent-elles parler ?">Les subalternes peuvent-elles parler ?</a></li>

<li>Engin Sustam (?)<a href="#cite_note-15">[15]</a></li>

<li>Susie Tharu <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Susie_Tharu" class="extiw external" title="en:Susie Tharu">(en)</a> (1943-)</li></ul>

</div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Notes_et_références">Notes et références</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> « Dans ses <a href="Cahiers_de_prison" title="Cahiers de prison">Cahiers de prison</a> (Gramsci, 1996), rédigés entre 1926 et 1934, <a href="Antonio_Gramsci" title="Antonio Gramsci">Gramsci</a> évoquait la condition de "subalterne" de divers groupes sociaux et, surtout, les fondements discursifs de l’oppression dont il était victime. Pour le philosophe italien, l’oppression ne prenait pas seulement racine dans les rapports de force matériels, mais aussi dans l’intériorisation par les dominés/subalternes du "discours hégémonique" qui naturalise leur position dans la structure sociale », Mathias Delori, « Subalternité, études de », in P. Bonditti et A. Macleod (eds), Relations internationales. Théories et concepts, Outremont (Québec), Athena Editions, 2019, p. 550-555, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mathiasdelori.com/1/17/resources/publication_3283_1.pdf">lire en ligne</a>

</li>

<li id="cite_note-Delori-2">Mathias Delori, « Subalternité, études de », in P. Bonditti et A. Macleod (eds), Relations internationales. Théories et concepts, Outremont (Québec), Athena Editions, 2019, p. 550-555, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mathiasdelori.com/1/17/resources/publication_3283_1.pdf">lire en ligne</a>

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Merle Isabelle, « Les Subaltern Studies. Retour sur les principes fondateurs d'un projet historiographique de l'Inde coloniale », Genèses, 2004/3 (no56), p. 131-147. <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">DOI</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.3917%2Fgen.056.0131">10.3917/gen.056.0131</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cairn.info/revue-geneses-2004-3-page-131.htm">lire en ligne</a>

</li>

<li id="cite_note-franceculture-4">« <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.franceculture.fr/emissions/les-idees-claires-de-clementine-autain/les-subalternes-peuvent-ils-parler"><cite style="font-style:normal;">Les subalternes peuvent-ils parler ?</cite></a> », sur France Culture (consulté le <time class="nowrap" datetime="2021-05-02" data-sort-value="2021-05-02">2 mai 2021</time>)

</li>

<li id="cite_note-:0-5">D'adesky Jacques (2017) "<a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.17184/eac.anthropen.056">Subalternité</a>", in Anthropen.org, Paris, Éditions des archives contemporaines.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Le propos est de Déborah Cohen et Urs Lindner, dans leur entretien avec Sumit Sarkar, « Subalternité et histoire globale », Actuel Marx, 2011/2 (<abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 50), p. 207-217. <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">DOI</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.3917%2Famx.050.0207">10.3917/amx.050.0207</a>. URL : <a rel="nofollow" class="external free" href="https://www.cairn.info/revue-actuel-marx-2011-2-page-207.htm">https://www.cairn.info/revue-actuel-marx-2011-2-page-207.htm</a>

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> « <a href="Gayatri_Spivak" class="mw-redirect" title="Gayatri Spivak">Gayatri Spivak</a> a spécifiquement approfondi la recherche historique du Subaltern Studies Group en attirant l'attention sur la vie et l'expérience des femmes subalternes et marginalisées que l'histoire officielle de l'Inde a complètement ignorées et n'a pas reconnues », Hemangi Bhagwat, Madhavi Arekar, « On the Margins: Theorising Spivak’s “Can the Subaltern Speak?” », ArsArtium (<a href="International_Standard_Serial_Number" title="International Standard Serial Number">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.issn.org/resource/issn/2319-7889">2319-7889</a>), Vol. 6, January 2018, Pp. 38-44, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://vpmthane.org/jbcapp/upload/m6/30.pdf">lire en ligne</a>

</li>

<li id="cite_note-Sarkar-8">Sumit Sarkar, « Subalternité et histoire globale », Actuel Marx, 2011/2 (<abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 50), p. 207-217. <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">DOI</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.3917%2Famx.050.0207">10.3917/amx.050.0207</a>. URL : <a rel="nofollow" class="external free" href="https://www.cairn.info/revue-actuel-marx-2011-2-page-207.htm">https://www.cairn.info/revue-actuel-marx-2011-2-page-207.htm</a>

</li>

<li id="cite_note-contretemps-9">Sumit Sarkar, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.contretemps.eu/critique-subaltern-studies-spivak-chatterjee-guha/"><cite style="font-style:normal;">Le déclin du subalterne dans les Subaltern Studies – Contretemps</cite></a> » (consulté le <time class="nowrap" datetime="2021-05-06" data-sort-value="2021-05-06">6 mai 2021</time>)

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> « L’idée d’un savoir-pouvoir colonial omniprésent, sans faille, à l’emprise quasiment irrésistible, a commencé à prendre le pas sur les moments de résistance dont l’évocation était au cœur de l’« histoire par en bas » des années 1960 et 1970 », Sumit Sarkar, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.contretemps.eu/critique-subaltern-studies-spivak-chatterjee-guha/"><cite style="font-style:normal;">Le déclin du subalterne dans les Subaltern Studies – Contretemps</cite></a> » (consulté le <time class="nowrap" datetime="2021-05-06" data-sort-value="2021-05-06">6 mai 2021</time>)

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Sen, Amartya, (1933- ...)., et Laurent, Éloi, (1974- ...).,, <cite class="italique">L'idée de justice</cite>, <a href="Groupe_Flammarion" title="Groupe Flammarion">Flammarion</a>, dl 2012, cop. 2012, 558 <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> (<a href="International_Standard_Book_Number" title="International Standard Book Number">ISBN</a> 978-2-08-127069-5 et 2081270692, <a href="Online_Computer_Library_Center" title="Online Computer Library Center">OCLC</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://worldcat.org/fr/title/800552465">800552465</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.worldcat.org/oclc/800552465">lire en ligne</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rft.genre=book&rft.btitle=L%27id%C3%A9e+de+justice&rft.pub=Flammarion&rft.aulast=...%29.%2C&rft.aufirst=Sen%2C+Amartya%2C+%281933-&rft.au=...%29.%2C%2C+Laurent%2C+%C3%89loi%2C+%281974-&rft.date=2012&rft.tpages=558&rft.isbn=978-2-08-127069-5&rft_id=info%3Aoclcnum%2F800552465&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASubalternit%C3%A9">

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> « <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.postcolonialweb.org/poldiscourse/theosubaltern.html"><cite style="font-style:normal;">Subaltern Studies Group</cite></a> », sur postcolonialweb.org (consulté le <time class="nowrap" datetime="2023-04-20" data-sort-value="2023-04-20">20 avril 2023</time>).

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a rel="nofollow" class="external free" href="https://micasmp.hypotheses.org/prof-dr-shail-mayaram">https://micasmp.hypotheses.org/prof-dr-shail-mayaram</a>

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> <a rel="nofollow" class="external free" href="https://unirio.academia.edu/CMiranda">https://unirio.academia.edu/CMiranda</a>

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> <a rel="nofollow" class="external free" href="https://cetobac.ehess.fr/membres/engin-sustam-0">https://cetobac.ehess.fr/membres/engin-sustam-0</a>

</li>

</ol>

</div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Annexes">Annexes</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bibliographie">Bibliographie</h3></div>

<ul><li>Mathias Delori, « Subalternité, études de », in P. Bonditti et A. Macleod (eds), Relations internationales. Théories et concepts, Outremont (Québec), Athena Editions, 2019, p. 550-555, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mathiasdelori.com/1/17/resources/publication_3283_1.pdf">lire en ligne</a></li>

<li>Merle Isabelle, « Les Subaltern Studies. Retour sur les principes fondateurs d'un projet historiographique de l'Inde coloniale », Genèses, 2004/3 (no56), p. 131-147. <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">DOI</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.3917%2Fgen.056.0131">10.3917/gen.056.0131</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cairn.info/revue-geneses-2004-3-page-131.htm">lire en ligne</a></li>

<li>Jacques Pouchepadass, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 156, 2000, numéro spécial « Intellectuels en diasporas de l’Asie du Sud ».</li>

<li>Anne Castaing. « Subaltern Studies : De la provincialisation de l’Europe au langage de la différence ». Matérialismes, culture et communication. Tome 2: Cultural Studies, théories féministes et décoloniales, 2016, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01988087/document">lire en ligne</a></li>

<li>Thomas Brisson, « 5 - Les « études subalternes » indiennes et le « tournant <a href="Edward_Sa%C3%AFd" title="Edward Saïd">saidien</a> » », dans : Décentrer l'Occident. Les intellectuels postcoloniaux chinois, indiens et arabes, et la critique de la modernité, sous la direction de Brisson Thomas. Paris, La Découverte, « Sciences humaines », 2018, p. 215-271, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.cairn.info/decentrer-l-occident--9782707197986-page-215.htm">lire en ligne</a></li>

<li>Claude Markovits, « <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.universalis.fr/encyclopedie/subaltern-studies/"><cite style="font-style:normal;">Subaltern Studies</cite></a> », sur Encyclopædia Universalis (consulté le <time class="nowrap" datetime="2021-05-06" data-sort-value="2021-05-06">6 mai 2021</time>)</li>

<li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="Dipesh_Chakrabarty" title="Dipesh Chakrabarty">Dipesh Chakrabarty</a>, « A Small History of Subaltern Studies », in Habitations of Modernity. Essays in the Wake of Subaltern Studies, Chicago, The <a href="University_of_Chicago_Press" title="University of Chicago Press">University of Chicago Press</a>, 2002</li>

<li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="Dipesh_Chakrabarty" title="Dipesh Chakrabarty">Dipesh Chakrabarty</a>, « Subaltern Studies and Postcolonial Historiography ». Nepantla. Views from the South, vol. 1, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 1 (2000), p. 9-32.</li>

<li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> <a href="Ranajit_Guha" title="Ranajit Guha">Ranajit Guha</a>, dir. Subaltern Studies. Vol. 1. Writings on South Asian History and Society. Dehli, <a href="Oxford_University_Press" title="Oxford University Press">Oxford University Press</a>, 1982, 262 p.</li>

<li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> Ranajit Guha et <a href="Gayatri_Spivak" class="mw-redirect" title="Gayatri Spivak">Gayatri Spivak</a>, Selected Subaltern Studies. New York et Oxford, Oxford University Press, 1988, 448 p.</li>

<li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> David Ludden, « A Brief History of Subalternity », in D. Ludden (éd.), Reading Subaltern Studies. Critical History, Contested Meaning and the Globalization of South Asian, Londres, Anthem Press</li>

<li><abbr class="abbr indicateur-langue" title="Langue : anglais">(en)</abbr> John Roosa, « <cite style="font-style:normal" lang="en">When the Subaltern Took the Postcolonial Turn</cite> », Journal of the Canadian Historical Association, <abbr class="abbr" title="volume">vol.</abbr> 17, <abbr class="abbr" title="numéro">no</abbr> 2,‎ <time>2006</time>, <abbr class="abbr" title="pages">p.</abbr> 130–147 (<a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">DOI</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://dx.doi.org/10.7202/016593ar">10.7202/016593ar</a>)<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rft.genre=article&rft.atitle=When+the+Subaltern+Took+the+Postcolonial+Turn&rft.jtitle=Journal+of+the+Canadian+Historical+Association&rft.issue=2&rft.aulast=Roosa&rft.aufirst=John&rft.date=2006&rft.volume=17&rft.pages=130%E2%80%93147&rft_id=info%3Adoi%2F10.7202%2F016593ar&rfr_id=info%3Asid%2Ffr.wikipedia.org%3ASubalternit%C3%A9"></li></ul>

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